Đọc truyện Khai Thị Quyển 2- Hòa Thượng Tuyên Hóa – Chương 37: Chúng Sinh Ðáng Thương Xót Không Biết Tự Cứu

78.

CHÚNG SINH ÐÁNG THƯƠNG XÓT, KHÔNG BIẾT TỰ CỨU(Vạn Phật Thành ngày 29 tháng 8 năm 1982)Con người là một phần của Phật, một phần linh tánh của Phật chớ không phải toàn thể.

Ví như Phật phóng hào quang từ một lỗ chân lông, thì trong hào quang đó biến hóa ra vô lượng chúng sinh; hoặc nơi hơi thở của Ngài phóng hào quang, thì cũng biến hóa ra vô lượng chúng sinh.

Hào quang của Phật có thể biến hóa ra chúng sinh, cho nên nói rằng: “Nhất thiết chúng sinh, Giai hữu Phật tính, Giai kham tác Phật.”Là người, thường trong mỗi hơi thở của mình cũng có vô số vô lượng vi sinh vật.

Khi những vi sinh vật trong hơi thở của mình hô hấp, chúng cũng biến hóa ra vô lượng những chúng sinh khác.

Cho nên, chúng sinh do Phật biến hóa ra khi tu hành sẽ thành Phật; còn chúng sinh do chúng sinh biến hóa ra, thì tuy khác đôi chút, nhưng rồi cũng có ngày thành Phật.Loài súc sinh cũng có thể biến hóa ra những loài chúng sinh khác bởi vì chúng cũng có hô hấp.

Trong mỗi hơi thở của chúng ẩn núp không biết bao nhiêu là vi sinh vật, mà khi được trợ duyên thì chúng sẽ biến hóa thành các loài chúng sinh khác; nếu không có trợ duyên thì chẳng biến hóa đặng.Trong thân ta có vô lượng loại vi trùng, mỗi vi trùng là một chúng sinh.

Trong mỗi con vi trùng lại có vô lượng con siêu vi trùng khác nữa; thật là: “Sinh sinh bất dĩ, Hóa hóa vô cùng!”Lấy đó mà suy gẫm, chúng sinh lớn có thể biến hóa lớn, chúng sinh nhỏ có thể biến hóa nhỏ, mỗi thứ mỗi kiểu.

Vì vậy, chúng sinh trong thế giới thì có vô lượng vô biên, càng sinh sôi nảy nở càng nhiều.

Sinh sôi nảy nở cho đến khi thế giới không dung chứa được nữa, thì thế giới sẽ bị hủy diệt.

Song, thế giới này bị hủy diệt thì có thế giới khác được tạo thành.

Luôn luôn có chúng sinh khởi hoặc, tạo nghiệp, thọ báo; rồi ở trong vòng điên đảo, hồ đồ như vậy.Chúng sinh không muốn giác ngộ, lại còn cho là mình thanh tịnh, sáng suốt; cho nên sách Trung Dung nói: “Nhân giai viết dư tri, khu nhi nạp chư cổ quắc hãm tỉnh chi trung, nhi mạc chi tri tỮ dã.

Nghĩa là: “Con người tự cho mình có trí huệ, chừng khi bị đẩy rớt xuống hầm rồi, thì chàng ta cũng không biết là cần phải thoát ra!” Như vậy thì thử hỏi trí huệ này có phải là ngu si chăng?Chúng sinh cần ăn để sống.

Như con cá heo được tập luyện nên biết nhảy, biết múa, biết nghe lời; đó là vì nó muốn ăn! Cho ăn thì nó làm theo lời mình, biểu gì làm đó ngay.

Bởi vì tiền tài, sắc đẹp, danh vọng, ăn uống, ngủ nghỉ, năm thứ dục chi phối, nên mình điên đảo mê mờ, không biết quay đầu về nhà.

Rồi trên con đường nguy hiểm như vậy mình càng chạy càng xa nhà, càng xa thì càng lạc lối, lênh đênh trong biển sinh tử mà không biết quay đầu về bến.

Thật đáng thương xót lắm thay!Chúng sinh nếu không mê tiền thì cũng mê sắc; chính hai món dục này làm cho ai nấy đều quay cuồng, không thoát ra nổi.

Nếu không thế thì lại say mê ăn uống, danh vọng, hoặc ngủ nghỉ.

Ðó là những vọng chấp của chúng sinh.

Bởi có vọng chấp nên không phá trừ được vòng điên đảo, hồ đồ.

Người nào thấu rõ được sự mê đắm rồi buông bỏ đi, thì có thể được tự tại!79.

XUẤT GIA LÀ XUẤT CÁI GÌ?(Vạn Phật Thành ngày 1 tháng 9 năm 1982)Ðức Phật tuy là một vị Thái tử nước Ấn Ðộ nhưng đối với phú quý thế gian Ngài lại sinh lòng nhàm chán rất sâu đậm, nên Ngài muốn bỏ ngôi vua để xuất gia tu Ðạo.

Ngài cũng muốn làm cho tất cả chúng sinh biết rằng tất cả mọi pháp của thế gian đều là vọng tưởng.Thế giới này do đâu mà thành? Là do vọng tưởng của chúng sinh tạo thành, và trong tương lai thì cũng sẽ do vọng tưởng của chúng sinh mà tiêu hoại; cho nên có câu: Như thị nhân, như thị quả.

(Hễ có nhân thì có quả.)Ở trên thế gian, mọi thứ đều là vô thường biến hoại.

Bồ Tát nhàm chán pháp thế gian, Phật lại càng xa lánh pháp thế gian hơn nữa.Ngài không sinh lòng nhiễm ô chấp trước pháp đó.

Ngài vĩnh viễn đoạn tuyệt lòng tham ái, dục vọng thế gian.

Ðiều mà người đời tham thì Phật không tham, điều người đời yêu thích thì Phật không yêu thích, bởi vì Ngài không có tham ái cho nên Ngài không có phiền não.Phiền não mà chúng ta có bây giờ là do đâu mà sinh ra? Là do tham với ái mà sinh ra! Nếu mình không tham thì không có lòng ích kỷ, nếu không có lòng ích kỷ thì mình không có phiền não.Tại sao mình phải tham? Tại vì mình bị dục niệm chi phối, khiến cho mình phát sinh ra lòng tham ái.

Nếu có lòng tham ái mà không thể nào thỏa mãn được thì sẽ sinh ra phiền não; có phiền não thì có điên đảo; có điên đảo thì có ô nhiễm.

Bây giờ mình tu hạnh thanh tịnh tức là phải làm sao để diệt trừ tất cả mọi thứ ô nhiễm.Phật lúc nào cũng tìm cách làm lợi ích cho chúng sinh.

Lúc ở trong vương cung thì Phật không tham trước mọi thứ vinh hoa phú quý; lúc xuất gia thì Ngài dẹp bỏ hết những oai nghi của người thế tục, không cùng người khác đấu tranh biện luận, cho nên Ngài đắc được Vô Tranh Tam Muội:”Tranh thị thắng phụ tâm,Dữ Ðạo tương vi bội,Tiện sinh tứ tướng tâm,Như hà đắc Tam Muội?”Dịch là:”Tranh là tâm hơn thua, Ði ngược lại với Ðạo,Khiến sanh ra bốn tướng,Làm sao được Tam Muội?”Phật an trụ nơi pháp Không Tranh.

Ngài hoàn thành hạnh nguyện đã lập khi xưa, đầy đủ vô lượng công đức.

Ngài dùng quang minh của Ðại Trí huệ để diệt trừ tất cả si mê trên thế gian, phá tan tất cả những sự đen tối vô minh.

Ngài là phước điền vô thượng của chúng sinh ở thế gian, lúc nào cũng vì chúng sinh mà tán thán công đức của mười phương ba đời chư Phật, khiến chúng sinh được trồng phước, cầu huệ, và vun bồi tất cả thiện căn nơi Tam Bảo.

Phật dùng con mắt trí huệ thấy được tất cả đạo lý chân thật, rồi lại vì chúng sinh mà tán thán công đức xuất gia.”Xuất gia” là xuất Tam Giới gia (Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới), và cũng là xuất Thế tục gia.

“Thế tục gia” là nhà của người đời; ra khỏi nhà người đời rồi tức là mình không còn quan niệm như người đời nữa.”Xuất gia” cũng có nghiã là xuất Phiền não gia.

Chúng ta, mỗi người trên thế gian này, đều đang ở trong cái nhà phiền não.

Khi nóng giận thì mình cảm thấy rằng ăn bất cứ của ngon vật lạ nào cũng đều không có mùi vị gì cả, cho nên khi mình xuất gia là muốn xuất ra khỏi nhà phiền não.”Xuất gia” còn có nghĩa là xuất Vô minh gia.

“Vô minh” tức là không có hiểu biết rõ ràng, chuyện gì cũng không thấu suốt, làm chuyện gì cũng điên đảo cả.

Do đó phải ra khỏi cái nhà vô minh.Xuất gia cũng do nhiều động cơ khác nhau.

Như ở Trung Hoa, có nhiều người vì lớn tuổi rồi mà không có thân thích để nhờ cậy, cho nên họ xuất gia để về sau có người săn sóc cho dễ dàng.

Có kẻ thì vì hoàn cảnh bức bách nên xuất gia; hoặc là vì phạm pháp, giết người nên muốn đổi danh đổi tánh, đổi mặt đổi mày, làm người xuất gia để luật vua không tầm nã nữa.

Có kẻ thì vì khó nuôi nên gia đình quyết định đem cho nhà chùa.

Ðó là ba loại người xuất gia, có tu hành được hay không thì chưa biết; có thể họ tu được, mà cũng có thể họ chẳng tu được!Lại có kẻ chân chánh vì vấn đề sinh tử, phát tâm Bồ đề, mà xuất gia.

Hạng xuất gia như vậy nếu họ không bao giờ thối tâm thì đúng là chân chánh tu hành.

Họ vì đau khổ nghĩ đến vấn đề sinh tử mà phát tâm đại Bồ đề, y chiếu theo lời Phật dạy mà tu hành.Cho nên xuất gia có nhiều tâm trạng và hoàn cảnh khác nhau.

Song, sau khi xuất gia rồi thì đừng có phạm lỗi lầm mà phải trở nên thanh tịnh, xa lìa mọi tội lỗi, khôi phục lại tâm thanh tịnh bản hữu của chính mình, vĩnh viễn ra khỏi nhà Tam Giới, ra khỏi nhà Phiền não, ra khỏi nhà Vô minh, ra khỏi nhà Thế tục.Có người hỏi: Tại sao không có Phật đàn bà?Trả lời: Không phải là không có Phật đàn bà.

Cũng có vậy.

Trong Kinh Pháp Hoa có nói rất rõ ràng rằng cô Long Nữ hiến ngọc xong thì lập tức thành Phật.

Long Nữ là một cô gái, đem ngọc châu hiến Phật, hiến xong rồi thì lập tức ngay đó thành Phật.

Như thế chứng minh rằng đàn bà cũng thành Phật vậy, song rất hiếm.Còn vấn đề vì sao làm người nam, vì sao làm người nữ, thì đó là do ưa thích mà ra.

Hễ ai có ý niệm thích làm con gái thì sẽ làm con gái, nếu có tư tưởng thích làm đàn ông thì sau này sẽ làm đàn ông.

Ðó là nghiệp báo mà tự mình tạo ra, tự mình chịu quả, tùy theo nghiệp mà chuyển hóa.

Song, cũng có người có khả năng chi phối nghiệp quả của chính họ.

Họ không bị cảnh giới xoay chuyển, mà trái lại, họ có thể xoay chuyển càn khôn, làm cho nghiệp quả cải biến và làm chủ được chính họ.Nếu mình tùy theo nghiệp thì mình không có năng lực khống chế nó.

Nếu mình biết chuyển nghiệp, tức là mình có năng lực khống chế nó.

Tại sao Bồ Tát lại phát nguyện? Là để khống chế giòng lưu chuyển của nghiệp.

Các Ngài dùng đại nguyện để làm trụ cột, do đó mới xoay chuyển được nghiệp.

Cho nên nói rằng các Ngài có thể chuyển nghiệp mà nghiệp không chuyển được các Ngài; các Ngài có thể chuyển cảnh giới mà cảnh giới không chuyển được các Ngài; các Ngài có thể chuyển quả báo mà quả báo không chuyển được các Ngài!Thật ra, có thể khống chế được nghiệp, song phải có trí huệ.

Nếu mình chỉ là thứ si mê, vô minh, chuyên làm chuyện điên đảo, thì không thể nào khống chế được nó.Hỏi các vị rằng: “Vì sao các vị muốn làm chuyện điên đảo?” Các vị đáp: “Không biết.” Vì không biết cho nên cứ chạy theo nghiệp!Bởi vậy cho nên không phải là đàn bà không có khả năng thành Phật, cũng không phải rằng Phật là dương mà quỷ là âm.

Tuy nhiên, cũng có thể nói rằng Phật là thuần dương, quỷ là thuần âm, và con người là nửa dương nửa âm!Không phải nam là hoàn toàn dương và nữ là hoàn toàn âm đâu! Nếu quả thật người nam là hoàn toàn dương thì chẳng cần kết hôn với người nữ làm gì, và nếu người nữ là hoàn toàn âm thì cũng không cần kết hôn với người nam làm gì.

Bởi vì sau khi kết hôn rồi thì sẽ biến thành một nửa âm một nửa dương, không còn thuần âm hay thuần dương nữa.Tu hành là tu đến chỗ vô lậu, tức là tới chỗ thuần dương.

Nam là dương nhưng trong dương có âm; nữ là âm nhưng trong âm có dương.

Do đó, sau khi kết hôn thì có năng lực sinh con đẻ cái là vì âm, dương kết hợp mới biến hóa được.

Ðó là cảnh giới tương đối.Không phải rằng nam là hoàn toàn dương hay nữ nhất định là hoàn toàn âm.

Trong Kinh Dịch có nói rằng: “Nhất âm nhất dương, vị chi Ðạo.

Thiên âm thiên dương, vị chi tật.””Thiên” nghĩa là cực đoan, hễ thiên âm hay thiên dương thì có bịnh tật, tức là sai lầm rồi.

Không có cực đoan thì gọi là Trung, không có biến cải thì gọi là Dung; đó là đạo lý Trung Dung.

Do đó, người nam đừng cho rằng mình là hoàn toàn dương, vì nếu thế thì tại sao lại muốn kết hôn? Bởi người nam khi kết hôn rồi thì trong dương có âm, và người nữ khi kết hôn rồi thì trong âm lại có dương; đó là vấn đề âm dương trao đổi.Bây giờ thế nào gọi là “người”? “Người” chỉ là cái tên giả.

Trước kia tôi đã từng nói nhiều lần rằng lúc ban đầu chữ “người” được đặt ra để chỉ con người.

Nếu lúc đầu dùng chữ “chó,” thì bây giờ mình đã gọi con người là “chó” rồi! Cho nên dùng lâu thì thành thói quen, chữ “người” đó chỉ là một cái tên thôi.Bây giờ đến câu “Nhất âm nhất dương vi nhân,” nghĩa là một âm một dương là người.

Trong dương có âm, trong âm có dương; trong mùa đông thì có ẩn tàng mùa hạ, cũng như trong mùa hạ cũng có ẩn tàng mùa đông.

Trong mùa đông, tới một lúc nào đó sẽ sinh ra dương (đông chí); và trong mùa hạ, tới một lúc nào đó sẽ sinh ra âm (hạ chí).

Một năm là sự biến hóa của âm, dương.Âm mà tới cực điểm thì thành dương, dương mà tới cực điểm thì trở thành âm.

Vì vậy, con người sinh ra là dương, chết đi là âm, cũng đồng một đạo lý đó.Chúng ta gọi mình là “con người”; nhưng lúc ban đầu nếu gọi con người là “con gà,” thì chữ “gà” đó gọi quen rồi sẽ không ai cho là kỳ quái nữa.

Cũng như đặt tên một đứa bé là “chó con”; khi nó lớn lên rồi, nếu ai gọi “chó con” thì nó biết đó là gọi tên nó.

Ðó chỉ là một cái tên, và chỉ là cái tên giả thôi.

Người họ Trương thì nói mình là họ Trương.

Hỏi anh ta vì sao họ là Trương; thì đáp rằng bởi vì cha họ là Trương.

Hỏi ông nội họ là gì; thì đáp rằng cũng họ Trương.

Lại hỏi ông cố, ông tằng, ông tổ họ là gì, ở đâu lại; truy cho tận cùng thì anh chàng đó cũng không biết được tổ tiên của mình là họ gì nữa, bởi vì chỉ là cái tên giả mà thôi!Do đó, đừng nên chấp trước, đừng nói rằng tôi như thế nọ hoặc tôi như thế kia.

Bởi vì nói gì rồi cũng có cái “tôi” trong đó, tức là có lòng ích kỷ.

Ðã có ích kỷ thì có phiền não.

Nếu như không có cái “tôi” thì không có lòng ích kỷ, thế thì còn có gì phiền hà đâu?Con người vì sao mà nóng giận? Là vì cho rằng người khác đối với mình không tốt, khinh mình, xử tệ với mình, rồi sinh ra nóng giận.

Nhưng nếu họ làm gì có lợi cho mình thì mình lại vui vẻ, sung sướng.

Ðó đều là bị vô minh làm cho mình động tâm vậy!.